太极，中国五千年的文化瑰宝，逐渐成为一种时尚，走进我们的思维，越来越多的人开始关注太极。太极并不仅仅指我们所理解的太极拳，它还包含了一种更深层次的哲理。这一哲理可以应用到人们生活的各个领域，帮助人们启迪智慧、正视事物的发生、发展与结果。

目前太极拳已传播到150多个国家和地区，成为世界上公认的更科学、更简便易行的养生方式。太极拳在全世界受到这么多人的关注，更主要的原因是它的内涵丰富。太极拳可以说是“大器晚成”，在经过中国文化几千年的孕育，到了明清以后中国的儒学、佛学、道学融合一体以后才应运而生。

儒家文化是立命之学，涉及伦理、道德、行为等规范，更高的境界是太和至中。太极拳便是通过这种修炼方法，让人的身心和谐，人与社会和谐。在太极拳修炼中要做到舍己从人，谦虚礼让，不丢不顶。中庸守正。道家是修身之学，讲的是清静无为，道法自然。意即一切顺其自然，我们的生命活动也要自然，精气神的运动亦要回归自然之态。佛家是灵性修养，讲的是不空之空为之空，太极拳就是要让人在练功、练拳、推手这些动作中去体会不空之空的境界。

很多人对太极的认识就是太极拳的套路，上学时期也都学过24式的套路。练习太极时老师说，这个手要怎样摆，脚要怎样放，基本上就是这些姿势、肢体动作。太极拳虽然学的人越来越多，但它的内涵却越来越少，甚被错解为只适合年老体弱之人。实际上，太极拳是真正有智慧的人才练的武术，它是一种实证方法，通过练功、练拳可以悟到很多道理。

太极虽分很多家，如，陈式、杨式、吴式、武式、孙式等，各家都是按照某一时期，以及太极拳编创者个人练拳心得而成为一家，　但都不离太极核心“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”。大多数太极爱好者普遍以太极拳的套路为入门，这只是太极的一个载体，一种表现形式，通过这个载体形式让我们将太极的理法贯穿到生活上。太极的习练是要讲法的，先讲内功心法、劲法，具体练拳则要讲方法，神意气的运动，由法及理，再到太极思维。正如：《十三势歌》谈及“入门引路须口授，功夫无息法自修。”

太极拳可以说是一种运动量极大，消耗量极小的运动。原因是参与运动的组织器官很多，但它讲求用意不用力，动作又都是走圆的，所以体能消耗很小，这也是世界上有这么多人喜欢太极的原因。它是圆通的，并是一种更真实，更能与生活结合的学习，可运用到日常生活中并指导我们的行、走、坐、卧、立。我们学东西一定要和生活结合，这样的学习才有现实意义。如果学的东西太玄太虚，和生活不结合，这些东西便属于玄学。

我们日常应怎样运用太极养生呢？其实养生就是使我们的生命活动回归自然，我们要认识自己的生命活动规律，谨记不要破坏它，这就叫养生。人是形、气、神三为一体的有机整体。《淮南子》中说“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。”就是说，形体是人的生命活动的基础，神是生命活动的主宰，气是生命活动的特殊物质，它充斥周身，把形和神结合成一个统一体。形体要精气充足，神要凝，心要静，这是我们现在人非常需要的。如果我们神散了，气一定也是散乱的，精神和身体一定不会好。神一定要凝，凝方能明，明方能定，定方能静，静方能虑，虑方能得。练太极就是要练我们的神清气爽、心静意明。我们常说站有站相，坐有坐相，就是要将我们的形体的上下、左右、前后连成一个整体。我们行、走、坐、卧时，如能将太极“外三合”，肩与胯合着，肘与膝合着，手与脚合着加以运用，形体则自然成整体矣。我们平日工作时，如果神不丢，有神光照着心和气，保持意识的清明与灵敏，就是太极“内三合”，神与意合，意与气合，气与劲合的运用。

一个人有没有精神关键就在头，人稳不稳，关键还在头。太极的“虚灵顶劲，含胸拔背，气沉丹田”，就是利用地心引力的原理让我们在自然、本身具足之态中将形体调正。正所谓“形正则气顺，气顺则神凝”。另外，太极讲求“舍己从人”，如同老子的“上善若水”。永远是流通的、开放的、包容的、不执着的，这就是太极智慧。它不是用口来谈的，而是要通过实践证悟的。

太极拳与其他武术不同，不要盲目苦练，真正的太极拳就应该要用心去练，一定要站在太极这个角度从本原来练。所谓“仔细留心向推求，曲伸开合听自由。详推用意终何在，益寿延年不老春”正是为应此理。